Tabou

Origine du terme

« Tabou » vient du polynésien tapu (« interdit, sacré »), introduit dans les langues européennes par James Cook lors de ses voyages dans le Pacifique Sud au XVIIIe siècle. Dans les cultures polynésiennes, certains lieux, personnes (chefs, prêtres), objets (têtes, outils rituels), jours ou conduites étaient tapu : ils ne pouvaient être touchés, regardés ou nommés sans risque de dommage spirituel.

L'anthropologue Sir James Frazer dans Le Rameau d'or (1890) et Sigmund Freud dans Totem et tabou (1913) ont étendu le concept à toutes les cultures humaines. Chaque culture a ses tabous : inceste (universel), sang menstruel (dans de nombreuses cultures), mort et cadavres, certains animaux (porc dans le judaïsme et l'islam ; vache dans l'hindouisme), certains mots (le nom divin interdit dans plusieurs traditions).

Tabou ésotérique

Dans le domaine ésotérique, les tabous fonctionnent comme des protections rituelles : on ne peut pas invoquer X sans protection adéquate, on n'exécute pas le rituel Y au moment Z, on ne prononce pas le vrai nom de la divinité hors du contexte sacré. La kabbale hébraïque a un tabou sur la prononciation du Tétragramme (YHVH). Les traditions chamaniques ont des tabous sur les plantes sacrées (ne pas prendre l'ayahuasca sans un curandero, par exemple).

Au-delà de la dimension religieuse-ésotérique, les tabous culturels modernes sont les sujets dont on ne peut parler dans une société : thèmes qui provoquent une honte collective, une censure informelle, une condamnation sociale. Chaque époque a ses tabous spécifiques. Les aborder ouvertement est souvent le moteur du changement culturel.

Tabou et respect

Dans la pratique ésotérique responsable, respecter les tabous des traditions auxquelles on accède est une question d'éthique culturelle : ne pas s'approprier superficiellement les pratiques chamaniques indigènes, ne pas exécuter de rituels africains sans initiation appropriée, ne pas banaliser ce qui pour une autre culture est sacré. La transgression de tabous étrangers peut ne pas entraîner un « châtiment spirituel » au sens littéral mais bien une violence symbolique et un discrédit.